在全球"文明对话"的时代，中国拿什么跟人家对话？中国拿什么样的"文明"跟西方、印度、伊斯兰世界的文明来"对话"？在对话、交流已经进行得"如火如荼"的时候，在诸如"法国文化年"、“俄罗斯年”已经吸引众多看客的时候，这个看似简单的问题，一直没有解决或只得到似是而非的回答。

　 显而易见，中国同其它文明和文化进行有价值、有尊严、平起平坐并最终提升自己的"文明对话"的基础，只能是中国文化，只能是诸子百家佛道儒的中华文明和文化。从每个人做为有主体性和主体意识这一基本根性，从中国做为延续数千年而不断裂的文明社会的现实，答案必须和只能落脚在这里。只有你自身认可并肯定你所来自的社会、文化和文明有其内在的价值，才有同人家"对话"的基础和自信，才会在"对话"当中拓展和丰富自己，而不是迷失和投降。说得俗一点，先得"自己把自己当人"、把自己的把式当成把式，别人才能严肃地看待你自己，才有高手过招的基础。否则，连自己都没有搞清楚自己的谁？根基何在？以为会放几句洋屁就能同人家"对话"，那得到的只能是居高临下的"文明训话"或者无关痛痒的"文明喊话"。

    本土文化的自虐者和受害者的一大错误，在于他们只基于表象和短暂历史时期进行不同"文明"的简单对较，却忘记了社会、文化和个人的主体价值。因此，他们视自己的文化传统如无物，在名为"拿来主义"实为"虚无主义"的大旗下，伸出硕大无朋的乞丐篮，将"西班牙斗牛"、"印象派油画"等等等等一收无余（当然其中有好东西），以为拿到了好东西，而同时自己本土文化的种种形式，自己的"端午节"、七夕夜"和"波高大"，却成了需联合国教科文组织资助才能引起注意的"濒危文化遗产"。
    
    或者，就是同别人进行风与马牛的对话。从柏拉图、马克思、福柯、哈贝马斯的古典，到麦当劳、可口可乐一类的"先进文化"全来了。我们拿出手的，却总是老三样,以至于西方人的印象中，中国文化就只是京剧、脸谱、皮影戏、剪纸、功夫，只是这些过目难忘的"异国风情"。沉浸在对金发碧眼对于中国文化丰富表象惊奇眼神的回忆时，却忘记使这种丰富、世俗性和人道性文化保留下来的，是中华文明中"形而上者之谓道"的东西，是易经、诗经、论语、山海经、六祖坛经中的人文。

    反正，你不能拿本来就是西来物的东西同人家对话！否则人家会笑我们，"将本来是我们（西方）社会和思想发展的一个历史断面，当做自身哲学和现实治理的全部基础"。是有些不匹配，再说我们也接不上别人的茬。

    中国文化自虐者和受害者的另一大错误，也是根本错误，在于没有看到中华文明中可贵难得的“大乘气象”。正是这种“大乘气象”，使中国文化具有潜在的普世性价值。佛教在印度走向衰落，而能在中国开出新天新地，就是因为印度高僧为中华文化中的"大乘气象"所吸引。我理解，这种“大乘气象”，是指中国文化中“地势坤，君子以厚德载物”、"天行健，君子以自强不息"这样的肯定现世、肯定生命价值的人文气质，也是指“天下为公”、天下公器这样的社会政治理想，也是指"士不可不弘毅，任重而道远"这样的个人责任和担当精神气质，也是指“四海之内皆兄第”、“老吾老以及人之老”这样的一种人道热忱。这种宏大气象，在其他的以宗教为基石的原生文明当中是缺失的。尤其是以宗教为基础的文明，不经历"浴火重生"的改新，则这种文明对现世、对世俗社会的肯定，总是勉强和不甘心的。


    因此，要使中华文明和其他文明之间的“文明对话”不至于变成“文明训话”，如同美国正对伊斯兰世界准备做的那样，而真正变成殿堂之上、高手之间的相互切磋和请益，这只有中华文明重光她的“大乘气象”、拿出她“光明的兵器”的时候，才能做得到。只有中国的文化人、精英和文化政策放弃自虐，抛弃三百年的自卑，重续中华文化的慧命，参谒孔夫子的庙堂，重塑城隍庙、关帝庙和龙王庙的真身的时候，才能真正做得到。